2012年10月12日 星期五

白色巨繭中掙扎的高貴靈魂 ──《我想那就是哈姆雷特》



文字/陳宣甫

《我想那就是哈姆雷特》I Think It′s Hamlet 是編舞家PJ Sabbagha 的作品,也是南非被遺忘的角度劇場創作社(The Forgotten Angle Theatre Collaborative, FATC)的經典舞碼之一。


PJ Sabbagha 非常清楚舞蹈作為表演藝術的侷限與特質,他不可能如戲劇般要求「演員/舞者」鉅細靡遺地運用獨白來堆砌、來累積作品的厚度。那喪失大量經典獨白的《哈姆雷特》又是怎麼被轉化成舞蹈語彙?編舞家用了什麼樣的手法或元素來使之完整的呢?


或許可以從兩個主要方向來談:一個是作品結構,另一個則是舞者特質。編舞家從主要結構下手,放棄描述瑣碎的細節(反正那也非舞蹈所擅長之事),進而用非常主觀的遴選,提煉出核心段落及其情緒重心,再重點式的加以聯結、重組,引導觀者快速地感受到在原來的文本中,潛藏在平靜的宮廷底下,那激昂的情感衝撞。


也貫徹在較為顯見的具體元素,即佈景、投影、道具和音樂聲響的使用之上(從繭的概念發想的舞台,即時放映的影像和文字投影,在黑暗中刺穿舞台的閃光燈,蒐證般地用相機獵捕破綻,蜂鳴的擴音器和最後無人聽聞的喃喃自語 …),藉由種種外在的烘托,來拱出核心架構:人物之間的感性互動。或更甚,透過虛假的裝瘋賣傻、封閉自我、拒絕和他人溝通,與真實漸進的恍惚、若無其事的徵兆,雙方面地勾勒出瘋狂的實質。


而同時 PJ Sabbagha 也非常注重舞者的個人特質和差異性,幾乎是同時和舞者們一起在發展創作此作,透過個別舞者的肢體慣性,來架構、相互搭配、調整作品推進的節奏。並使用重複動作不斷累積、變形,讓抽象的肢體表達出敘事,進而引導敘事結構,來構成一種「言說」,也成功地運用這種效果,凸顯出人物之間嚐試溝通的徒勞無功。透過快速、能量充沛的一連串很詭異地,詮釋衝突的協調動作,來展現這種非常開放、發散式的人物關係,卻又能更明晰的呈現出情緒抽像的面貌,這恰巧非常適合來回應結構上,較為整體性的議題,諸如仇恨與不正常的元素。


回歸到更外層來看,《我想那就是哈姆雷特》確實如 PJ Sabbagha 所自言的:「我們不可避免地又聯想到了愛滋。」並陳蘇珊‧桑塔格(Susan Sontag)在書中所引述:「為病的猜疑、懷疑、憂慮所苦時,即在我們能稱病為病之前,就開始了…… 我們為病所苦,甚至無法撐到痛苦到來 ……。」(《愛滋及其隱喻》P123)尤其若當你也是計有 20% 的成年人感染愛滋的南非國民時,這兩種猜忌與作繭自縛的苦痛,就不會如我們所想的那般遙遠。原文文本中的存在與死亡,痛苦與掙扎,就是如此透過外層結構來遙相呼應,並期望點出這種驚人的相似性,能喚起人們對此議題的關注及反思,尤對南非所發展出來的 FATC 舞團而言,這種呼喚更別具深刻的認同、道德責任和特殊意義。




相關演出訊息:

被遺忘的角度劇場創作社|南非

10/12(Fri)19:30

聽眾彷彿成為了樂器的一部分,恣意的享受從四面八方而來的樂章。《搭通音樂線》-- 搶先看!!

這一堂,什麼課?-推薦《搭通音樂線》
                                                          -- 文字 / 邱昱翔(喬巴)
                                                                                               

關渡藝術節10/12(五)彩排畫面





















得很誠實的說,我是屬於看不懂五線譜的群族,台灣過往重視量化與學科取向的教育環境,讓音樂成為豆芽般的艱深文字,亦或者是在音樂廳昏昏欲睡的上流社會社交活動,而音樂或其他藝文課,也就成為了校方最喜歡拿來考試補進度的時間。而長大以後,關於藝術,我們學會的唯一一件事,就是當我們遇到看不懂的事物時,就會說「這是藝術」……



「有一天,我站在森林裡,突發奇想:如果可以用弦線於樹與樹之間架起一座大弦樂;然後在森林裡演奏,那該是件多有趣的事。」作曲家水嶋一江後來將這個靈感附諸實行,1992年,她和舞蹈戲劇創作者八重樫みどり等人創立了 Studio Eve,1996年以後持續 Stringraphy Ensemble 的創作與演奏活動。

Stringraphy這項樂器是《搭通音樂線》教我們的第一課,不但是音樂課,也是自然課。水嶋一江利用紙杯電話的原理,將線的兩端各繫在紙杯上,透過線的震動讓紙杯變成話筒,發出足以清晰遠播的聲音,在經過不停的研究後,紙杯創造出來的音色,能同時表現出自然音聲與樂器音響。而Stringraphy 的另一個特徵就是應地制宜,空間即樂器,樂器即空間,而每回重新構造的樂器,沒有一次相同,其獨特的樂器配置,也讓聽眾彷彿成為了樂器的一部分,恣意的享受從四面八方而來的樂章。


                           

                                       關渡藝術節10/12(五)戲劇廳彩排畫面
而Stringraphy多變的音色,也可以拿來做各種風格的演奏,從日本古代的宮廷雅樂、西洋古典、流行樂、現代音樂、童謠、民謠到原創音樂都是可能出現的曲目。本次在關渡藝術節裡,除了《風の記憶》這首原創曲將進行世界首演外,更為了台灣的觀眾準備了《安平追想曲》與《思想起》兩首耳熟能詳的曲子,透過他人的眼光,我們才重新發現原來散落在身邊的台灣民謠有多美,也因此《搭通音樂線》教我們的第二課,很令人意外的竟然是鄉土語言課。

其實每個人生來都是藝術家,但多數的他們並不是因為窮途潦倒或憤世嫉俗而失去了創作的能力,而是因為僵化的藝術教育與社會功利的價值觀使然。也許在表面上看來,我們與藝術或藝術家這些字眼漸行漸遠,但是《搭通音樂線》這一堂課不僅將我們與音樂、自然、鄉土語言搭上線,更讓我們重新拾起年幼時的玩心與創意無限。在此誠摯的邀請您走進劇場,一同在演出裡,重新找回那些年我們沒有上到的音樂課。


2012年10月11日 星期四

一起做場華麗的夢,用想像力來打敗現實-- 韓國《夢》

                                                                                                                       
 一起做場華麗的夢,用想像力來打敗現實

                                                                                                       文字 / 邱昱翔
                                                              現就讀於國立臺北藝術大學戲劇學系碩士班


         
 1843年12月19日,一本起初只是為了作家解決燃眉債務的餬口之作出版,未料這個有著濃厚道德色彩的故事,不但引起搶購,在往後的日子裡也被改編為各種形式呈現,這位作家後來成為我們所熟知的狄更斯(Charles Dickens),而這個故事的名稱,就叫做《小氣財神》(或譯《聖誕頌歌》,A Christmas Carol)。

       《小氣財神》的故事描述吝嗇的商人史古基,在聖誕節因為來自過去、現在、未來的精靈指引下,理解到過去對別人的冷漠、斤斤計較會造成自己未來的悲劇,於是轉變成為一位樂善好施的人。坦白說,我不太能接受這個故事原型,因為《小氣財神》只求大家透過善行而獲得來自神的救贖與解救,卻不去探究工人受苦的原因,以及資本家壓榨的罪行等現實層面的問題。但是關渡藝術節中多摩劇場(Theater Company DOMO)所帶來,曾獲韓國八雲國際劇場藝術節「最佳戲劇作品」,同時也改編自《小氣財神》的作品《夢》(The Dream),卻巧妙地解決了原著的問題。

夢,這個人類共有的經驗,因為它反映身體及心靈狀況,但又以不盡現實、合邏輯呈現的特性,讓科學家至今仍在為夢的來源及作用而爭論不休。《夢》的導演Woon-ki Hwang指出「夢是你活著的證據」,本劇將故事聚焦在史古基與他的職員包柏,兩人都碰到自己深愛的女人急需金錢求醫,但不同的際遇卻造成了兩者(或社會不同階層)日後的衝突與矛盾……



自2001年《夢》首演以來,多摩劇場就不斷嘗試將語言減到最少,並大量使用簡單的動作、道具,呈現出大量象徵性的畫面,就像是夢境一般,毋須在意社會背景、場景變換等細節,並希望能透過演出呈現出希望與美夢,提供觀眾能有更廣闊的想像空間。在今日這個充滿煩惱的世界裡,也許傳統的道德善行,真的再也無法解決糧食危機、金融海嘯,但至少我們還可以走進劇場,與多摩劇場一起做場華麗的夢,用想像力來打敗現實。

讓我們在劇場,不對,讓我們在夢裡見!!

演出資訊:


尋索人在劇場之存在狀態──香港劇場導演鄧樹榮 //于善祿推薦《泰特斯2.0》

尋索人在劇場之存在狀態──香港劇場導演鄧樹榮

【本文首登於《PAR表演藝術》,10月號,238期,頁40-42。】
                                                                        
                                                                                                                                                文/于善祿


《泰特斯2.0》演出劇照


香港的「鄧樹榮戲劇工作室」,十月底即將應「2012關渡藝術節」之邀,首度來台,演出近三年來頗受好評的《泰特斯2.0》,這可以說是鄧樹榮到目前為止,經過一系列的探索與實驗,最為成熟的一部作品,和過去本地觀眾所熟悉的香港戲劇很不一樣,非常值得台灣觀眾期待。

鄧樹榮生於1960年代初,大學本科唸的是法律系(香港大學),在學期間,就利用課餘時間,積極參與當時的學聯戲劇組演出活動,算是趕上了專上學生以戲劇演出參與社會運動與學生運動的末班列車[1][1]。畢業之後,鄧樹榮從事了幾年的法律工作,期間仍用業餘時間參與戲劇,1985年與學聯戲劇組成員成立「第四線劇社」,最後在1986年離開香港,到巴黎第三大學攻讀碩士學位,於1990年完成其碩士論文《梅耶荷德表演理論之分析》[2][2]。於1992年返回香港,積極投入劇場工作,曾與何應豐共同創立剛劇場(1993-1996),也曾在1996年與詹瑞文合作演出《無人地帶》,後來在1997年以此劇名做為自己新成立的劇團團名。2004年到2011年期間,在香港演藝學院戲劇學院任教,並且在2009年到2011年期間,擔任戲劇學院院長。離開學院之後,在「無人地帶」的基礎上,改組成立「鄧樹榮戲劇工作室」,創作活力非常豐沛,而且作品常應國際藝術節之邀請演出,廣受矚目。

我是在2008年3月應香港前進進戲劇工作坊之邀,到牛棚劇場參加「劇場訓練的信念與追求──深化表演的道路」研討會[3][3]之後,才開始注意香港劇場的演員訓練,我也赫然意識到,香港劇場在Philippe Gaulier表演訓練之外,鄧樹榮另闢了一條演員訓練的蹊徑。過去幾年,我曾有幸因緣際會在香港及新加坡看過鄧樹榮數個導演作品,包括《帝女花》(2007,香港,第七屆華文戲劇節)、《後代》(2010,新加坡華藝節)、《打轉教室》(2011,香港藝術中心壽臣劇院),以及《泰特斯》的整排(2008,香港演藝學院排練室)和《泰特斯2.0》的演出光碟,對於其形體劇場與簡約美學的創作理念及手法尚稱熟悉[4][4],尤其他融會貫通了的Meyerhold和Grotowski的表演理論與實踐,以及瑜珈及太極的身體修行觀,這對台灣劇場界而言,絕對可以另啟新視窗。

《泰特斯2.0》演出劇照


底下是我以電郵訪談的方式,請鄧樹榮談談關於《泰特斯2.0》的排練過程與藝術特色──

于:為什麼會開始進行《泰特斯》的創作計劃?又是在什麼樣的機緣下,發展到《泰特斯2.0》的?

鄧:《泰特斯》首創於2008年3月的香港藝術節。做這齣戲的主要目的是讓演員以最簡約的方式,完全有機地演出莎士比亞的劇本,將身體作為創作的媒介,演出當中不需要佈景和音樂,只需要利用劇場本身既有的設備即可。這個形體劇場及簡約美學的創作方法是我在香港演藝學院戲劇學院教學及創作實驗的延續:2005年拉辛的《菲爾德》、2006年莎士比亞的《哈姆雷特》及2007年改編自粵劇的《帝女花》。演完《泰特斯》六個月之後,我為學院排練布萊希特的《例外與常規》,重新思考其倡導的史詩劇場及間離效果。一天,當我冥想的時候,突然聽到內裡的一個聲音:說書。《泰特斯2.0》的創作就隨即展開。《泰特斯2.0》首演於2009年,開始了我探討演員的整體性表演的另一階段。

于:從今天的當代觀點,如何重新理解莎士比亞的《泰特斯》?

鄧:《泰特斯》是一個復仇的故事,復仇是暴力的呈現,而暴力到處充斥,從思想、到語言、再到行動,遠離暴力的唯一辦法就是你的內在和平。

于:從《泰特斯》到《泰特斯2.0》,最大的差別有哪些? 尤其是從強調暴力,到說書人的冷靜敘述,如此巨大的敘事空間與手法,是如何轉變的?

鄧:最大的差別在於由戲劇的代言體轉成說書的敍事體。在《泰特斯》裡,演員代入角色,在《泰特斯2.0》裡,演員變成說書人,再以說書人的身份間歇性地呈現故事中人的狀態。我排練《泰特斯》時,由始至終都受制於文本的時空及對白,縱使舞台如何簡約,演員也得在既定的時空裡唸對白及扮演。我感到很不自由。《泰特斯2.0》的敍事體就完全超越先前的限制,說書人可以天馬行空地運用身體所有的可能性去述說故事。若說《泰特斯》是直接地表達暴力(縱使暴力不是在觀眾面前發生),《泰特斯2.0》則是以身體去呈現暴力的可能性,前者較為寫實,後者傾向抽象。我個人較喜歡《泰特斯2.0》,因為,如果藝術探索是一個旅程,則《泰特斯》是第一站,《泰特斯2.0》是第二站。最後,我發現,要表演的文本或要說的故事其實不重要,暴力與否,更是其次,最要緊的是演員如何去表演或說書。

于:《泰特斯2.0》的演員,在排練過程中,還接受過什麼樣特別的表演訓練嗎?工作坊的內容?

鄧:《泰特斯2.0》的表演訓練是建基於一個「還原至零,然後再填滿」的創作理念。前者指的是拋掉語言及智性分析,讓演員重新拾回語言出現以前的表達工具:呼吸,面部表情,肢體動作,聲音,及演員在空間的移位。後者指的是使演員能充份體會到這些表達工具可以互相轉化,可單一運用,亦可組合運用,成為一個變化多端的載體,可以乘載所有內在的東西。再者,身體一定要結合內在才有生命,所以情感訓練亦同等重要。說穿了其實就是演員內外整體的有機統一。工作坊的恆常訓練以冥想開始,然後作呼吸練習,繼而是上述各種語言出現以前的表達工具的訓練。我較常用的戲劇手段是先讓演員透過即興去建構一個動作流程,然後再說臺詞。

《泰特斯2.0》演出劇照


于:從Meyerhold、Grotowski,一直到太極、瑜珈,這一路種種的劇場型態與表演美學探索,對於《泰特斯2.0》而言,階段性的成果是什麼?

鄧:Meyerhold令我明白身體是人類最原始的表達工具,同時,劇場追求的不是外表的真實,而是一種超然的真實,只能意會,不能直言,所以,他很強調劇場的假定性;Grotowski令我感受到人其實是可以透過自我挑戰而產生飛躍式的提升,超越了自己給自己的界限;太極與瑜珈是修行的形式,打破自然或人為的二元對立,還原至零,人找回自性,進入Satcitananda(純粹意識)的大自在狀態。我的形體劇場及簡約美學其實就是建基於這兩位前輩的理念及這兩種修行的方式。《泰特斯2.0》是到目前為止最能呈現形體劇場及簡約美學的舞台實踐。我希望會再有另外一個作品的出現,進入下一階段,但我現在還未很清楚下一階段是甚麼。

于:你一直很強調「人之劇場存在狀態(being)」,可否簡述其要義?從《生與死三部曲》的木偶,到《日落前後的兩三種做愛方式》的多媒體,到香港演藝學院階段的《菲爾德》、《哈姆雷特》、《帝女花》的經典新詮釋,再到《泰特斯》、《泰特斯2.0》的椅子,甚至是《打轉教室》的肢體翻滾,如何理解這其中的being?或者是becoming(轉變生成)?

鄧:應該是「人在劇場之存在狀態(being)」,意謂表演是透過身體這載體去呈現內在。若能恰當地呈現,這種存在狀態就有生命,就產生懾人的能量。中國人所說的意氣神合一,或許就是這個意思。

于:這是你的導演作品首度來台,之前對台灣戲劇界,有何理解?對於此地的觀眾及反應,有何期待?

鄧:台灣的文化根基比香港強,反映在戲劇藝術上也如是。這次要做的,其實就是要做好自己的作品,然後與台灣觀眾交流。



于善祿

現任:臺北藝術大學戲劇學系專任講師、中華戲劇學會副秘書長
曾任:揚智出版社企劃部主任、文化建設委員會「臺灣資深現代戲劇工作者叢書」企劃主編、臺北藝術大學戲劇學院《戲劇學刊》主編、中華戲劇學會電子報聯合主編、台新藝術獎戲劇類年度觀察委員、兩廳院戲劇類年度評議委員、國家文化藝術基金會戲劇類年度評議委員、台北市文化局戲劇類年度評議委員……等職務
著作:《波瓦軍械庫──預演革命的受壓迫者美學》(臺北:黑眼睛文化,2007)。自1994年起,戲劇評論文字及學術論文累積數百萬言,發表散見華文各地平面與網路媒體。
研究興趣:華文戲劇(台、中、港、澳、新、馬)、戲劇理論美學與批評、歐美戲劇與劇場史、文學/文化地理學、文化研究、歷史理論與哲學等。




[1][1] 詳細訪談內容,可以參考梁偉詩的《火紅與劇藝:學聯戲劇節初探》一書中的〈藝術追求目標明確──專訪盧偉力與鄧樹榮〉,香港:國際演藝評論家協會(香港分會)有限公司,2011年,頁84-99。
[2][2] 後來他還在碩士論文的基礎上,結合了1990年代返港後,在戲劇創作工作上的諸多體悟,修訂編寫成《梅耶荷德表演理論:研究及反思》一書,香港:青文書屋,2001年。
[3][3] 詳細紀錄內容,可以參考陳國慧、梁慧珍合編的《藝評》(Artism),2009年10月號,香港:國際演藝術評論家協會(香港分會),頁2-23。
[4][4] 對於鄧樹榮的劇場探索有興趣的讀者朋友,另可參考《生與死三部曲之劇場探索》(鄧樹榮、羅貴祥、陳志樺合著,香港:青文書屋,2001年)及《合成美學:鄧樹榮的劇場世界》(陳國慧、小西合著,香港:國際演藝評論家協會(香港分會),2004年)二書。



演出資訊: